अम्बेडकर :: दूषित व्यवस्थाओं के ख़िलाफ़ क्रांति

**डॉ. भीमराव अंबेडकर की आलोचना: ब्राह्मणों के खिलाफ नहीं, ब्राह्मणवाद और जाति व्यवस्था के खिलाफ**

डॉ. भीमराव रामजी अंबेडकर (1891-1956) भारत के सबसे बड़े सामाजिक क्रांतिकारियों में से एक थे। उन्होंने दलितों (तब अस्पृश्य कहे जाने वाले समुदायों) के खिलाफ हो रहे अत्याचारों, छुआछूत, शिक्षा-अधिकार से वंचित रखने और मानवीय गरिमा के हनन का खुद अनुभव किया था। उनका पूरा जीवन इसी व्यवस्था के खिलाफ लड़ाई में बीता। कई लोग उनके लेखन को “केवल ब्राह्मणों के खिलाफ” समझते हैं। यह समझ अधूरी और गलत है। आइए विश्लेषणात्मक दृष्टि से देखें।

### अंबेडकर किसके खिलाफ थे?

अंबेडकर व्यक्तिगत रूप से किसी जाति के हर व्यक्ति के खिलाफ नहीं थे। वे **ब्राह्मणवाद** (Brahmanism) के खिलाफ थे—वह विचारधारा और सामाजिक-धार्मिक व्यवस्था जो जन्म के आधार पर श्रेष्ठता-हीनता तय करती है, शुद्धता-अशुद्धता का सिद्धांत लागू करती है और असमानता को दैवीय ठहराती है।

उनके अनुसार:

- जाति व्यवस्था “श्रम का विभाजन” नहीं, बल्कि **श्रमिकों का विभाजन** है। यह लोगों को जन्म से ही एक पेशे, एक सामाजिक स्थिति में बांध देती है।

- यह **graded inequality** (स्तरबद्ध असमानता) है—जहां हर जाति अपने से ऊपर वाली का सम्मान करती है और नीचे वाली का तिरस्कार। ब्राह्मण शीर्ष पर, दलित सबसे नीचे।

- इसका मूल तंत्र **एंडोगैमी** (अपनी जाति में ही विवाह) है। यही जाति को टिकाए रखता है।

वे बार-बार कहते थे कि जाति व्यवस्था हिंदू समाज की सबसे बड़ी बीमारी है, क्योंकि यह स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व (फ्रेंच क्रांति के आदर्श, जिन्हें वे संविधान में भी लाना चाहते थे) को नष्ट करती है।

### क्यों ब्राह्मण/ब्राह्मणवाद पर फोकस?

अंबेडकर का मानना था कि इस व्यवस्था को वैधता और पवित्रता **शास्त्रों** से मिली। ब्राह्मण वर्ग ऐतिहासिक रूप से इन शास्त्रों के व्याख्याकार, रक्षक और लाभार्थी रहे। इसलिए आलोचना मुख्य रूप से उस विचारधारा पर केंद्रित हुई जो ब्राह्मणों द्वारा संरक्षित और फैलाई गई मानी जाती है।

महत्वपूर्ण बातें:

- अंबेडकर ने स्पष्ट किया कि जाति व्यवस्था किसी एक व्यक्ति (जैसे मनु) या एक वर्ग की साजिश से नहीं बनी। यह धीरे-धीरे सामाजिक नकल, स्वार्थ और बंद व्यवस्था से फैली। ब्राह्मण पहले एंडोगैमी अपनाकर खुद को अलग किया, फिर अन्य समूहों ने नकल की।

- लेकिन **धार्मिक वैधता** देने का काम शास्त्रों (विशेषकर मनुस्मृति, धर्मशास्त्र आदि) ने किया। इन्हीं ग्रंथों में शूद्रों और अस्पृश्यों के लिए कठोर नियम, शिक्षा से वंचित रखना, छुआछूत और दंड के प्रावधान हैं।

- 1927 में महाड़ सत्याग्रह के दौरान उन्होंने मनुस्मृति की प्रतियां जलाईं—यह प्रतीकात्मक कार्य था कि जो ग्रंथ असमानता को दैवीय ठहराते हैं, उनकी पवित्रता स्वीकार नहीं की जा सकती।

वे कहते थे कि जब तक लोग शास्त्रों की पवित्रता में विश्वास रखते हैं, तब तक केवल “सुधार” (जैसे अंतर-जाति भोज) पर्याप्त नहीं। जाति को नष्ट करने के लिए शास्त्रों की सत्ता को चुनौती देनी होगी।

### वे किन व्यवस्थाओं के खिलाफ थे और क्या ठीक करना चाहते थे?

1. **चतुर्वर्ण (वर्ण व्यवस्था)**: जन्म आधारित चार वर्ण—ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य, शूद्र। अंबेडकर ने इसे अव्यावहारिक, हानिकारक और विफल बताया। वे कहते थे कि यह “मूल्य” (worth) पर आधारित होने का दावा करता है, लेकिन व्यवहार में जन्म पर टिका है।

2. **जाति (जाति व्यवस्था)**: हजारों एंडोगैमस समूह। यह समाज को टुकड़ों में बांटती है, सार्वजनिक भावना, एकता और प्रगति को रोकती है।

3. **अस्पृश्यता (Untouchability)**: जाति व्यवस्था का सबसे क्रूर उत्पाद। अस्पृश्य समाज से बाहर माने जाते थे—पानी, मंदिर, शिक्षा, सार्वजनिक जगहों से वंचित। अंबेडकर ने इसे गुलामी से भी बदतर बताया।

4. **शास्त्रीय आधार**: मनुस्मृति और अन्य धर्मशास्त्र जो असमानता को धार्मिक बनाते हैं। कर्म-सिद्धांत जो पीड़ितों को अपना दुख पिछले जन्म का फल मानने को मजबूर करता है।

**समाधान जो वे चाहते थे**:

- **जाति का विनाश (Annihilation of Caste)**: सुधार नहीं, पूर्ण उन्मूलन।

- अंतर-जाति विवाह और सहभोज को बढ़ावा।

- शिक्षा, आर्थिक अधिकार और राजनीतिक प्रतिनिधित्व।

- धर्म का पुनर्निर्माण या छोड़ना—अंत में उन्होंने बौद्ध धर्म अपनाया (1956), क्योंकि वे बुद्ध के समानता और तर्क के आदर्शों को जाति-विरोधी मानते थे।

- संविधान के माध्यम से कानूनी समानता, आरक्षण और मौलिक अधिकार।

### निष्कर्ष: व्यक्तिगत घृणा नहीं, व्यवस्थागत न्याय

अंबेडकर की किताबें (*Annihilation of Caste*, *Who Were the Shudras?*, *The Untouchables* आदि) ब्राह्मण व्यक्तियों के खिलाफ नहीं, बल्कि उस **व्यवस्था** के खिलाफ हैं जो जन्म से कुछ को श्रेष्ठ और कुछ को अछूत बनाती है। वे खुद कहते थे कि समस्या विचारधारा में है, न कि केवल लोगों में।

उनका संघर्ष पीड़ित होने से निकला था, लेकिन वह केवल शिकायत नहीं था—वह गहन अध्ययन, तर्क और विकल्प प्रस्तुत करने वाला था। आज भी जाति की छाया बनी हुई है, तो अंबेडकर की आलोचना प्रासंगिक है। वे चाहते थे एक ऐसा समाज जहां व्यक्ति का मूल्य जन्म से नहीं, उसके कर्म और योग्यता से तय हो।

यह विश्लेषण ऐतिहासिक तथ्यों और अंबेडकर के अपने लेखन पर आधारित है। उनकी किताबें पढ़कर खुद निष्कर्ष निकालना सबसे अच्छा तरीका है।

लेखक:::

रुद्र प्रताप सिंह